Le péché originel revisité (2)

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Le péché originel revisité

Partie 1

Cet essai en deux parties propose une façon différente de comprendre le péché originel (p.o.) comme un mode d’existence de l’humanité devant Dieu, plutôt qu’un « péché de nature contracté de naissance » tel que l’a conçu Augustin[1]. Dans cette première partie, nous proposons pourquoi il nous semble nécessaire de mettre de côté le caractère « essentialiste » des spéculations augustiniennes en faveur d’une perspective plus existentialiste du p.o. que nous élaborerons en seconde partie.

Nous nous demandons si un cadre de pensée « qui se désintéresse des essences, des possibles, des notions abstraites »[2] se marierait mieux à la pensée biblique des hébreux ? Nous savons que l’esprit sémitique ne médite jamais sur l’essence abstraite et théorique des choses, mais réfléchit plutôt à leur existence concrète et pratique[3]. L’homme, par exemple, n’existe pas comme étant composé de deux éléments, matériel et spirituel. Ge 2.7 ne dit pas que l’homme « a » une âme, mais « est » une âme vivante[4]. L’âme, la chair et l’esprit forment en l’homme une unité indissoluble et non divisible.

C’est un réflexe spéculatif tout à fait grec que de chercher dans l’homme, ou dans le monde, des principes matériels et immatériels[5]. Ce dualisme étranger à la Bible a teinté l’anthropologie augustinienne[6], ainsi que sa conceptualisation du p.o[7]. S’écarter du cadre philosophique néoplatonicien qui a aidé Augustin à élaborer sa doctrine permettra sans doute aux lecteurs modernes de redécouvrir l’intention originale derrière Genèse 3, et les réconcilier avec les découvertes scientifiques récentes sur l’apparition de l’homme.

Un changement de paradigme

La conceptualisation du p.o. par Augustin comprend trois éléments fortement remis en question au niveau exégétique et scientifique : La création d’un premier homme en état de grâce et de sainteté, un acte de désobéissance qui a déterminé le sort spirituel de toute l’humanité, et l’état de péché, ou péché de nature, transmis à tous par procréation.

Pour justifier cette doctrine, Augustin invoquait qu’elle était, au niveau scripturaire, la contrepartie nécessaire de la rédemption universelle en Jésus-Christ. À l’universalité de la grâce et du besoin universel de rédemption, correspond l’universalité du péché dont nul n’est exempt, pas même les nourrissons[8]. Il invoquait aussi la pratique traditionnelle du baptême, conféré pour « la rémission des péchés »[9]. Cette pratique sera remaniée par les réformateurs[10], pour qui les baptisés devront répondre par la foi.

Lors de la Réforme Magistérielle, ni Luther ni Calvin ne remettrons en question le cadre néoplatonicien qui a permis à Augustin de spéculer sur les modes d’être (sur l’essence) d’Adam avant et après « la chute ». Ils ne modifieront pas la compréhension traditionnelle d’un état adamique de sainteté et de justice; ils réaffirmeront la « justice originelle » de celui-ci comme faisant partie intégrale de son image, pas seulement de sa ressemblance[11]. Ils diront « that fallen humankind is not just deprived, but depraved »[12], voyant en cela une attitude mauvaise fondamentale de l’existence humaine, une corruption de sa liberté.

Augustin inaugurera un changement de paradigme théologique par rapport à la théologie orientale, dont il sera totalement ignoré[13]. Durant les 4 premiers siècles, les Pères ne se questionnent pas sur l’historicité du récit de la Genèse, ni sur le lien entre le péché d’Adam et la condition présente de l’humanité[14]. On appelait alors « péché ancestral »[15] le premier acte de désobéissance d’Adam duquel provenait la condition mortelle de l’humanité. On concevait la prolifération universelle du péché comme étant causée par sa condition mortelle, ainsi que par sa chair corruptible[16].

Par rapport à la création d’Adam, Irénée de Lyon[17] (130-202) disait qu’il réalisait naturellement, mais seulement « en germe », la ressemblance avec Dieu en tant qu’image de celui-ci. On le représentait souvent comme un enfant, créé parfait, quoique inachevé par respect pour sa liberté. Il devait actualiser ce potentiel, selon une conception dynamique, pour s’assimiler à Dieu par l’exercice de sa volonté[18].

Un glissement essentialiste

L’accent théologique change avec Augustin[19].  L’anthropologie qui était autrefois plutôt ascendante, dynamique et généralement optimiste, deviens inexorablement statique, déclinante et pessimiste, du moins sans la régénération du baptême.

Statique parce qu’on retrouve chez Augustin un Adam créé pleinement adulte dans un état immobile de béatitude, de perfection morale achevé et d’immortalité. Adam participait pleinement, par grâce, au Verbe incarné, en qui Augustin  voyait les essences éternelles du monde des Idées Platon[20]. Plus que quiconque, Augustin éleva la condition adamique au-dessus de l’humanité actuelle, au rang d’une « surhumanité primordiale »[21].

Ne peut « chuter » que ce qui a été d’abord élevé à un rang qui transcende la condition humaine actuelle. C’est pourquoi son anthropologie devient déclinante. Il introduira dans le christianisme occidental les spéculations sur la structure anthropologique d’Adam avant et après la chute. Une idée qui se poursuivra avec Thomas d’Aquin qui dira que le péché qui a « infecté la nature ».

Pessimiste parce que l’humanité « chute » dans un niveau inférieur, décline vers le moins être[22] et vers le niveau inférieur de la réalité corporelle et matérielle. Elle s’aliène aussi le libre-arbitre en devenant captif des passions de sa nature charnelle. Pour finir, cette catastrophe originelle se propage en péché héréditaire, rendant coupable de « vrai péché » chaque être humain à naître.

Or il apparaît assez clairement que ce schéma n’est pas celui des auteurs de la Bible, mais ceux de la gnose. Rappelons seulement que la préoccupation centrale du gnosticisme était de répondre à la question : « d’où vient le mal et par quelle science je peux en être délivré ? ». Ils concevaient l’origine du mal comme venant d’une catastrophe survenue en Dieu, avant même l’apparition du monde. Le monde mauvais tire son origine de cette catastrophe. Ils considèrent que l’existence dans un corps est mauvaise parce que le mal est dans la matière, la matérialité des choses, du corps et du monde.

Certes, il est évident que l’évêque d’Hippone n’est plus gnostique[23]. Il croit que le monde créé par Dieu est « bon » et que l’existence corporelle est « très bonne ». Mais il continue de raisonner dans des catégories similaires : pour lui, le mal vient d’une catastrophe primordiale, qui a eut lieu au début de l’humanité, lorsqu’Adam a mangé le fruit défendu. Il fait reposer sur un seul acte de désobéissance la destinée de toute l’humanité. C’est pour lui un accident qui a une portée physique et cosmique.

Cette accusation de crypto-manichéisme n’est pas nouvelle. Elle a été suspecté très tôt, dès après sa nomination comme évêque[24]. Elle a été maintes fois soulignée dans la littérature récente[25]. Ce que beaucoup d’évangéliques croient être la bonne interprétation de Genèse 3 ne serait en fait qu’un « mythe dogmatique parallèle aux mythes de la gnose »[26].

Mentionnons cependant que cette interprétation littéraliste et historiciste de Genèse 3 a été élaborée par manque d’information sur le contexte du Proche Orient Ancien et de ses genres littéraires. Et jusqu’à une époque récente – l’église a toujours reçu le texte comme une sorte de révélation intemporelle donnée à Moïse par Dieu. Ce n’est que tout récemment que les découvertes archéologiques et les avancés exégétiques nous ont permis de dépasser cette interprétation.

Dans la deuxième partie, nous reformulerons dans un cadre plus existentialiste, les vérités théologiques qu’Augustin cherche à exprimer.

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