partie 6 de 9 pour la série L'Action de Dieu et les Lois de la Nature : L'approche libératrice de Karl Barth

Nous poursuivons notre exploration de la providence avec Barth. Ce que j’apprécie avec ce théologien, c’est qu’il vient bousculer nos conceptions et nous engage à revisiter le texte biblique pour y confronter nos convictions profondément ancrées. Peut importe depuis quelle tradition chrétienne nous l’abordons, même le non-croyant trouvera chez Barth, un partenaire solide pour une discussion enrichissante au plan théologique avec un théologien qui remet sans relâche le doigt ce qui est au cœur de la foi chrétienne.

Le lecteur pressé pourra s’affranchir des sections cachées dépliables « Plus de détails«  ; elle sont néanmoins conseillées (ou dans un 2e temps) pour rentrer d’une manière plus évidente dans la pensée de cet auteur.

Que fait Dieu pendant que la créature agit ?

Avec la conservatio, vue à l’article précédent, Dieu maintient sa créature dans l’existence. Mais exister, pour une créature, ce n’est pas rester immobile. C’est agir : un électron se déplace, une cellule se divise, un homme décide, etc.. Une autre question se pose alors : que fait Dieu pendant que la créature agit ?

C’est à cette question que répond le second volet de la doctrine de la providence, ce que la théologie classique appelle le concursus Dei (le concours divin). Et c’est un sujet théologique majeur pour quiconque s’intéresse à la manière de penser science et foi, mais aussi pour qui réfléchit, à partir de l’Écriture, à la manière dont s’articulent souveraineté ou liberté de Dieu et liberté humaine.

Le problème de l’ancien modèle : une simple chaîne de causes ?

Dans le modèle de l’ancienne théologie que Barth discute, la réponse passait par la catégorie de cause. Dieu était la Cause première ; les créatures, les causes secondes. Dieu communiquait une impulsion et la chaîne des causes se déroulait. Ce schéma pose une difficulté majeure : si tout n’est que la transmission d’une première impulsion, alors l’autonomie du réel n’est qu’une illusion. La mutation génétique, la trajectoire d’une particule et même la décision humaine… tout serait déjà joué ailleurs !

Non seulement l’approche de Barth évite cet écueil, mais, au-delà de corriger ce schéma, Barth change de vocabulaire.

« Accompagner » plutôt que « concourir » : le mot choisi par Barth

Là où la tradition disait « concourir », Barth traduit : Dieu « accompagne » la créature. Il reprend ce verbe du théologien réformé Cocceius, et Barth reconnaît lui-même qu’il est risqué : « accompagner », dans l’usage courant, peut suggérer quelqu’un qui marche à côté, un peu passif, à moitié intéressé. Mais le sujet de la phrase lève cette ambiguïté : c’est Dieu qui accompagne.

Et dès les premières pages, Barth montre que pour le Dieu de la Bible, la souveraineté incontestable de Dieu et la capacité donnée à la créature d’agir pleinement et librement tiennent ensemble. Il ne s’appuie pas sur une théorie générale du pouvoir, mais sur l’Alliance de grâce. Nous reviendrons sur ce point central après avoir éclairci le débat historique sur la causalité. Enfin, nous étudierons comment l’accompagnement divin se caractérise dans la Création.

Dieu, « cause première » ? Pourquoi le mot « cause » est un piège

Luthériens et réformés ont tous deux emprunté à Aristote et à Thomas d’Aquin le vocabulaire de la « cause ». Barth ne rejette pas le vocabulaire causal. Il constate qu’il est difficilement évitable. Quand on parle d’action, on parle d’effet, donc de cause. Il rend même hommage aux dogmaticiens du XVIIᵉ siècle, dont il juge la doctrine du concursus « quant à la forme parfaitement pertinente1 » et injustement méprisée. Le problème n’est pas le mot ; c’est l’usage qui en a été fait, et le fait qu’ils n’aient posé aucun garde-fou, car pour lui, bien que cette doctrine soit formellement correcte, elle est matériellement vide.

Plus de détails (cliquez) : la doctrine classique des causes

Résumons rapidement la pensée des anciens.

Parler d’activité, c’est produire un effet ; et ce qui produit un effet s’appelle une cause. Dieu et la créature agissent tous deux : on les décrit donc, qu’on le veuille ou non, comme des causes. Restait alors à dire en quoi l’une diffère de l’autre :

  • Dieu, cause première. Il n’a aucune cause au-dessus de lui : il est cause de lui-même. Il ne se contente pas de conditionner les autres causes, il les fonde, puisqu’il les crée. Il est la cause des causes, la cause qui gouverne toutes les autres (causa prima).
  • La créature, cause seconde. Elle est réellement cause, mais posée par Dieu ; sans lui, elle ne serait ni ne causerait rien. Elle ne peut que conditionner, jamais poser ; et elle est elle-même conditionnée par d’autres créatures. Elle est donc une « cause causée », cause de second ordre, une cause particulière parmi beaucoup d’autres (causa secunda, causa particularis).

Le concours divin se formule alors ainsi : la cause première agit dans et avec les causes secondes, de sorte que leurs opérations sont aussi les siennes, et d’abord les siennes.

Mais pour Barth, si la forme de la doctrine convient, elle pose une véritable difficulté sur le fond : en effet, l’ancienne doctrine a complètement manqué le lien entre la création et l’alliance de grâce biblique. Elle parlait d’un Dieu général, d’un Absolu ; et d’une créature tout aussi neutre. Elle séparait l’histoire du monde et l’histoire du salut. Résultat : ni la cause première ni les causes secondes n’avaient le moindre rapport avec l’Évangile.

Le couple cause première / causes secondes pouvait habiller des systèmes sans rapport avec la Bible, voire même opposés à elle.

Les cinq conditions pour employer le mot « cause » en théologie

On peut alors se demander à quelles conditions le mot « cause » peut être employé légitimement. Barth énonce cinq conditions sans lesquelles le mot « cause » devient dangereux en théologie. On trouve une synthèse ordonnée de ces conditions chez les commentateurs de la doctrine barthienne de la providence2.

  1. « Cause » ne doit jamais signifier un automatisme.
  2. Dieu et la créature ne sont pas deux « choses ».
  3. « Cause » n’est pas un concept-maître qui engloberait Dieu et la créature.
  4. La théologie ne doit pas se transformer en philosophie générale.
  5. Et surtout : celui dont on parle est le Père de Jésus-Christ.
Plus de détails : les conditions 1 à 4 expliquées

1. « Cause » ne doit jamais signifier un automatisme.

Si « cause » veut dire ce qu’en dit la philosophie de la nature moderne (loi, nécessité mécanique), alors le mot ne convient ni à Dieu ni à la créature, et il faut le rejeter. Barth nuance toutefois : la relation comporte bien une part de nécessité, donc un aspect qu’on peut dire « mécanique » ; mais cette nécessité-là doit être comprise autrement que le mécanisme au sens ordinaire. Ce n’est pas la nécessité d’un engrenage, c’est la fidélité d’un amour libre.

2. Dieu et la créature ne sont pas deux « choses ».

Dès qu’on parle de « cause », on glisse sans y prendre garde vers l’idée d’un objet : quelque chose que l’on peut poser devant soi, examiner, décomposer, définir, et donc, d’une certaine manière, maîtriser. Or ni Dieu ni la créature ne sont des objets à notre disposition. Barth adresse ici l’avertissement à la théologie elle-même : à force de parler de Dieu et du monde, on finit par croire qu’on les surplombe, alors qu’on ne peut en parler que si l’on se laisse d’abord instruire par eux. Une doctrine qui perd cette vigilance, si juste soit-elle dans ses formules, devient lettre morte.

3. « Cause » n’est pas un concept-maître qui engloberait Dieu et la créature.

Il n’existe pas de genre commun « cause » dont Dieu et le monde seraient deux espèces (pas plus qu’il n’y a un genre « être » ou un genre « nature » les recouvrant tous deux). Barth y ajoute une précision majeure : on peut parler d’une ressemblance entre l’agir de Dieu et l’agir de la créature, mais on ne peut en aucun cas parler d’une ressemblance entre les deux acteurs. Entre les deux sujets, il n’y a « pas même la plus légère similitude ». C’est la raison de fond pour laquelle Dieu ne peut jamais figurer comme une force parmi les forces, une case de plus dans le tableau des interactions fondamentales.

4. La théologie ne doit pas se transformer en philosophie générale.

Le concept de cause ne doit pas devenir le pivot central d’un « schéma total du réel » qui expliquerait Dieu et le monde dans un même mouvement. Barth reproche aux anciens d’avoir laissé les textes bibliques en arrière-plan : cités pour la forme, ils ne pèsent à aucun moment sur le raisonnement et n’entrent jamais dans l’argumentation.

Condition 5 : le Père de Jésus-Christ, clé de voûte du raisonnement

C’est la clé de voûte du raisonnement barthien : les quatre premières conditions ne tiennent que si celle-ci est remplie. Le contenu du mot « cause » doit être l’agir du Père de Jésus-Christ envers sa créature (un Dieu qui a tellement aimé le monde qu’il a voulu devenir lui-même une créature pour le sauver).

Plus de détails : en quel sens Dieu est-il « cause » ?

Que veut dire précisément Barth ici ? En quel sens le Père de Jésus-Christ peut-il être appelé une « cause » ?

Habituellement, on croit savoir ce qu’est une cause en observant la nature : on a en tête une image mécanique, comme une boule de billard qui en percute une autre pour la mettre en mouvement, ou une locomotive qui tire un train, pour reprendre une image critiquée par Barth. On range alors Dieu dans cette catégorie comme le cas le plus élevé, la toute première cause d’une longue série, l’impulsion de départ.

Barth fait exactement l’inverse : ce n’est pas notre notion scientifique ou philosophique de « cause » qui nous apprend qui est Dieu ; c’est Dieu, tel qu’il se révèle en Christ, qui décide de ce que le mot « cause » veut dire lorsqu’on l’applique à lui.

Vous êtes toujours là ? « Cause » n’est pas un genre universel auquel Dieu appartiendrait, mais un mot emprunté au langage ordinaire qu’il faut entièrement redéfinir, vider de son sens mécanique pour le remplir avec un contenu théologique. Et Barth nous indique précisément par quoi le remplir.

Être « cause première » : orienter toutes choses vers l’Alliance

L’agir de Dieu, nous dit Barth, consiste, et « consiste uniquement », à incliner l’activité des créatures vers l’accomplissement de sa volonté, qui est une volonté de grâce. Être « cause première », pour le Père de Jésus-Christ, ce n’est donc pas exercer la plus grande impulsion physique de l’univers ou dicter chaque mouvement d’atome : c’est orienter ultimement toutes choses vers l’Alliance.

IL est causa au sens défini, qualifié et spécifié par la puissance de sa grâce, et c’est ainsi qu’il est causa prima [cause première].

Karl Barth p. 102

Les causes secondes : « secondes » par rapport à la grâce, non à la force

Classiquement, on imagine les causes premières et secondes comme un jeu de dominos : Dieu serait le premier domino doté d’une force infinie, qui ferait tomber le deuxième domino (les lois physiques), qui en ferait tomber un troisième, etc. Dans ce schéma, la nature est qualifiée de « seconde » parce qu’elle serait soumise à une puissance supérieure écrasante.

Barth s’oppose à cette image de hiérarchie de la force, pour lui,

S’il faut parler de causes secondes, cela signifie qu’elle sont secondes, non par rapport à quelque puissance supérieure, mais par rapport à la grâce de Dieu et à son action toute puissante..

Karl Barth, p. 103.

Pour Barth, comme nous l’avons vu plus haut, la cause première n’est pas une puissance quelconque, c’est la grâce : la volonté de Dieu de sauver et d’aimer, révélée en Jésus-Christ. Toute créature est donc « seconde » par rapport à cette bienveillance. Son activité reste vraiment la sienne, mais elle est orientée, sans qu’elle le sache forcément, vers l’histoire de l’alliance entre Dieu et l’humanité.

La nature n’est donc pas le rouage inférieur d’une grande machine divine. Elle est « seconde » de manière relationnelle, comme une réponse vient après une question, ou comme un bénéficiaire qui reçoit un don. Pour Barth, la cause seconde, c’est la création en tant qu’elle est l’objet de l’amour de Dieu, dotée d’une véritable autonomie pour participer à son Alliance.

Plus de détails : providence ou fatalisme ?

Sans ce contenu christologique, le mot « cause » reste disponible pour n’importe quoi : un destin, un absolu impersonnel, une nécessité aveugle. Le grand reproche de Barth aux anciens théologiens n’est pas d’avoir parlé de providence, mais d’avoir emprunté trop naïvement leur concept de cause à la philosophie d’Aristote sans le convertir à l’Évangile.

Précisons-le une fois encore : Barth ne renonce pas au mot « cause ». Il suggère simplement de parler de cause divine et de cause non divine (comme on distingue les deux natures du Christ), pour éviter d’imaginer une échelle mécanique. Car toute la différence est là : entre « une cause suprême gouverne tout », c’est-à-dire une affirmation que pourraient signer un stoïcien, un fataliste ou un déterministe, et « le Père de Jésus-Christ accompagne sa créature », qui est le centre, relationnel et libre, de la providence chrétienne.

Le principe d’irréversibilité : pourquoi la science ne peut pas « déduire » Dieu

Pour certains lecteurs de la Bible, l’adhésion à la grâce ne s’oppose pas forcément à une quête de Dieu au travers du prisme de la nature. Or pour Barth, cette approche trahit une erreur sous-jacente.

Une différence de qualité, non de quantité

Quand nous observons les lois physiques ou la complexité biologique, nous sommes tentés de mesurer la différence entre Dieu et le monde en termes de quantité (le très grand face au petit, l’infini face au fini). Mais Barth nous rappelle que les relations quantitatives sont toujours réversibles : dans une équation, le chiffre 1 a autant besoin de l’Infini pour se situer que l’Infini a besoin de l’unité.

Plus de détails : Dieu n’est pas une « super-force »

Et donc si Dieu n’était qu’une super-force au sommet de la nature, il serait dépendant de l’univers. Or le Dieu de la Bible a bien créé l’univers, mais il reste distinct de lui. Pour le dire autrement, si Dieu n’était qu’une « super-force physique », il serait lié à l’univers par une dépendance mutuelle et il serait coincé dans le système. Ce ne serait plus le Dieu de la Bible, mais une simple loi de la nature, un Destin aveugle ou un grand principe abstrait.

Une relation d’amour qui ne s’inverse pas

En revanche, la relation d’Alliance introduite par l’amour éternel de Dieu est absolument irréversible :

La puissance de Dieu domine la nature et son action est souveraine par rapport à celle de la créature parce que Dieu est l’amour éternel, Dieu aime d’abord. La créature ne peut que se laisser aimer, pour l’aimer elle-même en retour. [..] L’ordre de valeur entre l’amour éternel de Dieu et la créature, son objet, est [lui] irréversible parce que Dieu n’a pas besoin de la créature, mais que la créature, elle, a besoin de lui sur toute la ligne.

Karl Barth, pp. 104-105.

Plus de détails : un besoin d’exister

Le besoin dont il est question ici est le besoin pour se définir ou exister. Dieu n’est pas une « propriété » de la matière. Il est donc impossible, selon notre théologien, de remonter de la nature à Dieu par une simple déduction logique ou scientifique. La distance entre Dieu et le monde n’est pas une distance au sens kilométrique ou quantitatif, c’est une différence qualitative. Il n’est pas possible d’inverser la relation de grâce.

C’est pourquoi nous ne pouvons pas faire le chemin à l’envers : on ne remonte pas de la nature (qui est l’objet aimé) vers Dieu (qui est la source libre de l’amour) par une simple déduction logique ou scientifique. Dieu ne se déduit pas au bout d’un microscope ou d’un télescope ; il se révèle, librement.

Souveraineté de Dieu et liberté humaine : la clé de l’Alliance

Nous voyons donc à quel point la notion d’Alliance biblique est centrale dans la doctrine de la providence chrétienne éclairée par Barth, notamment en ce qui concerne le concursus, l’accompagnement de Dieu. Sans elle, il serait d’ailleurs inenvisageable de penser ensemble la souveraineté de Dieu et la liberté humaine.

« Si Dieu décide de tout, suis-je encore libre ? Et si je suis libre, Dieu décide-t-il encore de quelque chose ? » La question est aussi vieille que la théologie, et elle n’a rien perdu de son actualité.

Le piège de la rivalité : puissance contre puissance

Plus de détails : despotisme ou déisme

Sans l’Alliance, la théologie et la philosophie tombent inévitablement dans un modèle de rivalité :

  • Si Dieu fait tout (souveraineté absolue) : la créature n’est qu’une marionnette, un automate ou une illusion. Dieu devient un despote et la grâce n’est plus qu’une force écrasante.
  • Si la créature fait tout (autonomie absolue) : Dieu est repoussé aux marges du monde, réduit au rôle de spectateur impuissant (déisme) ou de simple figurant.

Si l’on reste dans cette logique de « puissance contre puissance », la liberté humaine ne peut s’acquérir qu’en retirant du pouvoir à Dieu, et la souveraineté de Dieu ne peut s’imposer qu’en détruisant la liberté humaine.

La réponse de Barth : l’Alliance, fondement interne de la Création

Barth évite ce piège :

L’alliance n’est pas la création, mais son fondement interne. Et la création n’est pas l’alliance, mais son fondement externe.

Karl Barth, p. 38.

Cela signifie que Dieu n’a pas créé le monde pour étaler sa puissance brute, mais pour se donner un partenaire. Pour que l’histoire de l’Alliance puisse se dérouler, il lui faut un cadre : ce cadre, c’est la Création. C’est ce que nous avions vu avec l’image du théâtre.

L’Alliance n’est pas une mesure d’urgence arrivée après le péché : elle est le projet initial. Dieu a voulu un vis-à-vis réel, doté d’une existence et d’une activité propres, avec qui établir une histoire d’amour et de grâce. C’est le fondement même de la Création, ce qui lui donne son sens.

Plus de détails : pourquoi Dieu et l’homme ne sont pas sur la même balance

Pour comprendre la réponse de Barth, il faut d’abord voir d’où vient le problème. Quand on se demande « quelle part revient à Dieu, quelle part revient à l’homme ? », on imagine sans forcément s’en rendre compte, deux forces de même nature, posées sur les deux plateaux d’une même balance. Dieu serait simplement plus fort que nous, mais du même genre que nous. La concurrence devient alors inévitable : comme deux personnes qui se partagent un gâteau, tout ce que l’une reçoit, l’autre le perd.

C’est ce point de départ que Barth conteste. Dieu et la créature ne sont pas deux « causes » de la même famille, l’une grande et l’autre petite : ils ne peuvent tout simplement pas être comparés. Thomas d’Aquin l’avait déjà entrevu : deux acteurs ne peuvent accomplir ensemble une même action que s’ils n’appartiennent pas au même ordre. Mais, ajoute Barth, une définition philosophique ne suffit pas à garantir cette différence. Ce qui la montre vraiment, c’est la manière concrète dont Dieu s’est lié à sa créature : l’Alliance.

Trois raisons pour lesquelles l’Alliance change tout

  1. L’Alliance prouve que Dieu ne veut pas agir seul.
  2. La grâce a besoin de quelqu’un pour la recevoir.
  3. Jésus-Christ montre que la liberté humaine n’est pas une illusion.
Plus de détails : les trois raisons développées

1. L’Alliance prouve que Dieu ne veut pas agir seul

Si Dieu avait voulu tout faire seul, ou au moyen de simples instruments sans volonté propre, il n’aurait eu aucune raison de conclure une alliance. On ne fait pas alliance avec un outil ou une marionnette. Le fait même que Dieu ait voulu une histoire commune avec sa créature montre qu’il veut en face de lui un partenaire réel. De même qu’il n’a pas voulu être seul en créant, il ne veut pas agir seul en gouvernant : à côté de lui, il y a une place pour la créature et pour son action.

2. La grâce a besoin de quelqu’un pour la recevoir

La grâce est un don, et un don suppose deux personnes : celle qui donne et celle qui reçoit. Si Dieu supprimait la liberté de la créature pour agir à sa place, il n’y aurait plus personne pour accueillir sa grâce et y répondre. Une grâce qui écraserait son destinataire cesserait d’être une grâce. C’est pourquoi, selon Barth, le Dieu de la grâce n’agit pas seulement sur la créature, mais avec elle.

3. Jésus-Christ montre que la liberté humaine n’est pas une illusion

Le sommet de l’Alliance, c’est l’Incarnation : Dieu devient lui-même homme en Jésus. Le salut passe par l’obéissance libre et la souffrance réelle d’un homme. Si l’action humaine n’était qu’une apparence, cette obéissance et cette souffrance ne seraient qu’une mise en scène, et notre libération avec elles. C’est donc en Christ que l’on voit le plus clairement que Dieu ne règne pas comme un autocrate, mais avec une « majesté paternelle » : il fait tout, mais il ne le fait pas sans nous.

Une supériorité d’une autre nature : celle de l’amour

Ces trois raisons conduisent à la même idée. Dieu est bien au-dessus de sa créature, et Barth ne cherche jamais à le minimiser. Mais cette supériorité n’est pas celle d’une force plus grande que les autres, comme celles de la nature, de l’histoire ou du destin. Elle est d’une autre nature : si Dieu est la « cause première », dit Barth, c’est parce qu’il est amour éternel. Or un amour ne gagne rien à écraser celui qu’il aime ; il le fait exister.

Tout dépend donc de ce que l’on met derrière le mot « Dieu ». Si l’on pense à un « être suprême » abstrait, défini seulement par sa toute-puissance, sa souveraineté ne peut apparaître que comme un caprice ou une contrainte. Si l’on pense au Dieu qui s’est fait connaître en Jésus-Christ, la même souveraineté devient la source de notre liberté. Pour Barth, le seul Dieu vraiment libre, le Père de Jésus-Christ, est le fondement de toute liberté digne de ce nom : il « règne dans et sur un monde de liberté ».

Plus Dieu est Dieu, plus nous sommes nous-mêmes

Il ne s’agit alors plus de savoir quelle part de terrain Dieu nous laisse, comme si notre liberté commençait là où son action s’arrête. Barth renverse la perspective : plus la créature vit sous la conduite de Dieu, mieux elle se porte. Il en donne une illustration : les prophètes et les apôtres. Qui pourrait tracer chez eux la frontière où s’arrête la liberté de Dieu et où commence la leur ? Ce sont pourtant les êtres les plus libres et les plus engagés que l’on puisse imaginer, précisément parce qu’ils se sont laissé entièrement saisir par Dieu.

Plus de détails : l’amour humain, le mystère et la peur

À l’échelle humaine, on peut penser à ce que produit un amour véritable : celui qui se sait aimé ne se sent pas diminué, il ose davantage être lui-même. La comparaison reste imparfaite, puisque Dieu n’est pas un être parmi d’autres, mais elle aide à sentir que dépendre de Dieu et être libre ne s’opposent pas.

Un mystère qui demeure, et une peur à vaincre

Barth ne prétend pas expliquer dans le détail comment l’action de Dieu et celle de la créature s’articulent : il refuse d’en faire une mécanique. Il parle d’un mystère de la grâce, la rencontre de deux sujets incomparables qui agissent pourtant ensemble. Le mystère n’est pas aboli, mais la question est déplacée.

Il ajoute une remarque qui mérite notre attention. Si cette idée nous inquiète, si nous avons toujours peur d’accorder « trop » à Dieu et « pas assez » à l’homme, ce n’est peut-être pas faute d’arguments. C’est qu’au fond cette peur de Dieu domine davantage que nous ne l’aimons, comme s’il était un rival dont il faudrait se protéger. Et cette peur, note Barth, ne se dissipe pas par des raisonnements : les arguments théologiques ne prennent leur force que lorsque la peur commence à céder la place à la confiance.

Les trois temps de la providence : Dieu précède, accompagne et suit

Plus de détails : un partenariat ?

Nous ne pourrions terminer cet exposé sans évoquer comment Barth rend compte de cet accompagnement quotidien sans supprimer l’autonomie du monde. Nous avons vu avec l’accompagnement pourquoi, au-delà du maintien dans l’existence, la création ne sera pas livrée ensuite à elle-même. En effet, quand Dieu l’accompagne, elle bénéficie de toute la richesse de son être et de sa volonté, ce qui fait dire à Barth que « la créature agit donc en fonction de sa coexistence avec Dieu ». Cette affirmation de partenariat entre Dieu et la créature peut paraître étonnante de prime abord ; nous allons tenter de l’expliquer.

Barth reprend à l’ancienne théologie réformée une division en trois temps du concursus : Dieu précède l’agir de la créature, il l’accompagne pendant qu’elle agit et suit ses effets. Il ne faut pas voir ces temps comme trois actions différentes, mais comme une seule, vue sous trois angles : celle du Dieu « qui était, qui est et qui vient ». Un seul acte se trouve ainsi couvert par trois temps, depuis ce qui le prépare jusqu’à ses conséquences en passant par l’action elle-même.

Dieu précède (praecursus) : être déjà aimé, non programmé

Barth écrit :

Toujours et partout Dieu a déjà aimé sa créature, toujours et partout. Il a déjà décidé de la sauver et de la glorifier et d’agir en conséquence.

Karl Barth, p. 115.

Être précédé par Dieu, ce n’est pas être déjà programmé, c’est être déjà aimé.

Avant que la moindre créature n’agisse, et avant même que les conditions de son action ne soient réunies, Dieu a déjà résolu de l’aimer ; il a déjà agi en Jésus-Christ, en offrant sa grâce. Quelle que soit l’attitude de la créature envers lui, elle ne marche jamais seule.

Plus de détails : l’exemple du petit doigt

Bien que ce soit le deuxième temps qui ait donné son nom à toute la doctrine du concursus, c’est bien le premier qui en révèle le fondement et lui donne sa profondeur.

Nous avons déjà parlé de la place déterminante de l’Alliance. Une alliance suppose un partenaire véritable, qui agit vraiment. Le Dieu qui précède est donc un Dieu qui, d’avance, fait de la place à un autre que lui.

Comme l’image d’une chaîne de causes remontant jusqu’à Dieu reste tenace dans les esprits, Barth prend un exemple concret pour clarifier les enjeux théologiques.

Prenons un geste banal, comme le fait de bouger mon petit doigt. Peut-être fallait-il, pour que ce simple mouvement ait lieu ici et maintenant, que s’enchaînent sans interruption toutes les conditions physiques et biologiques de l’histoire de l’univers, sans qu’un seul maillon ne manque à l’appel. À l’inverse, on pourrait même s’exalter en se disant : et si toute cette immense histoire cosmique n’avait eu lieu que pour aboutir à ce mouvement de mon doigt ?

Mais pour Barth, ces deux lectures, bien qu’elles procurent une certaine fascination, restent enfermées dans un système purement horizontal, au niveau de la création : soit la grande chaîne cosmique explique mon petit geste, soit mon petit geste donne un but à la grande chaîne. À ce niveau, on peut passer d’une lecture à l’autre : la relation est réversible. La relation entre Dieu et sa créature, elle, ne l’est jamais (voir plus haut le principe d’irréversibilité). Aucune de ces deux visions ne décrit donc ce que signifie le fait que Dieu nous précède au sens théologique du terme.

Le véritable sens de l’histoire ne se lit pas dans la chaîne matérielle elle-même ; il vient de Celui qui se tient avant elle.

La chaîne des causes étudiée par la science : un don, non le Donateur

Précisons-le : Barth ne conteste absolument pas cette longue chaîne de causes matérielles ! C’est justement elle que décrivent avec succès les sciences, à travers la cosmologie, la géologie ou la biologie. Il affirme simplement que cette chaîne est un don, et non le Donateur lui-même.

Aux yeux de la foi, l’univers que décrit la science n’est ni un système fermé ni un destin aveugle, mais un ensemble « ouvert », non seulement à son commencement mais à chaque instant de son histoire, et disponible pour Dieu. Toutes les conditions vertigineuses qui rendent notre action possible aujourd’hui (et les conditions de ces conditions, qui remontent à la nuit des temps) se sont déposées au fil des milliards d’années comme autant d’œuvres de la miséricorde divine. Dieu nous précède donc non seulement par la prééminence de sa grâce, mais jusque dans la réalité du temps et de l’histoire.

Ainsi, chaque fois que la matière s’organise ou que l’être humain fait un choix, cela se produit dans un monde qui a déjà été voulu et porté par la grâce.

Dieu accompagne (concursus) : une seule action, deux acteurs

Au moment précis où la créature agit, Dieu agit aussi. Il n’y a pas deux actions concurrentes, mais une seule action, dans laquelle Dieu et la créature n’occupent pas la même place.

Plus de détails : ce que dit la Bible

C’est sans doute sur ce point que l’on déforme le plus facilement la pensée de Barth ; Ian Barbour lui-même semble l’avoir lu trop vite, comme nous l’avons déjà signalé. Tentons d’y voir clair.

En prenant appui sur la Bible, Barth montre que c’est Dieu lui-même qui fait ce que font Moïse et David, et c’est lui qui parle à l’Église quand Paul écrit ses lettres. Selon les deux Testaments, il n’y a pas ici de frontière entre l’histoire du salut et l’histoire du monde. C’est encore Dieu qui fait ce que font le ciel et la terre, le soleil et la pluie, l’éclair et le tonnerre, jusque dans le plus léger mouvement d’une feuille dans le vent.

Barth précise :

L’image mathématique de deux parallèles ne saurait donc convenir pour décrire le concursus divinus [concours divin]. En effet, au moment où Dieu agit, les événements créaturels se produisent.

Karl Barth p. 128.

Plus de détails : une seule et même action

Comprenons bien : Barth ne veut pas dire que Dieu et la créature agissent en même temps, chacun de son côté, mais que ce qui arrive dans la création est l’action même de Dieu. Il n’y a pas d’abord un événement naturel, puis, quelque part, une action divine qui en serait le sens caché. Il ne s’agit donc pas de deux forces en concurrence, mais d’une seule et même action.

Dieu ne court-circuite pas les lois de la nature

Cette vision ne signifie pas que Dieu remplace ou court-circuite les lois naturelles. Lorsqu’il pleut, la science explique très bien le cycle de l’eau sans avoir besoin d’invoquer Dieu. Dieu respecte l’activité propre de sa création : il lui donne de l’espace pour agir et ne la traite jamais comme une marionnette ou un simple outil. Pour bien comprendre cette dynamique, Barth met en garde contre deux erreurs majeures.

Plus de détails : deux erreurs à éviter
  • Une vision mécaniste des choses. Il ne faut pas imaginer l’action de Dieu sur le modèle d’une force physique : ni comme un moteur qui entraîne un mécanisme, ni comme une locomotive qui tire le premier wagon, puis par lui, tout le train. Les créatures agissent déjà ainsi les unes sur les autres. L’action de Dieu est d’un tout autre ordre.
  • L’erreur de la fusion. Dieu n’infuse pas non plus son essence dans la nature, et rien ne s’écoule de lui vers elle. Dans leur rencontre, Dieu reste pleinement Dieu, et la créature reste pleinement elle-même, sans être ni altérée ni diminuée.

Plus de détails : le mystère de la grâce, la Parole et l’Esprit

Le mystère de la grâce

La manière dont la volonté divine s’accomplit pleinement à travers l’action libre de la créature relève du mystère. C’est une rencontre véritable entre deux êtres incomparables : Dieu, qui s’abaisse vers sa créature, et la créature, élevée jusqu’à cette proximité sans cesser d’être créature. Pour elle, cette action reste toujours inconcevable, inattendue et imméritée : c’est cela, le mystère de la grâce.

De plus, l’action divine qui émane de sa nature est infiniment riche et variée, et c’est comme telle qu’elle touche le monde. « Dieu n’est pas un pédant », écrit Barth : il n’impose pas une règle uniforme au monde entier, mais traite chaque créature selon sa nature propre.

Une action par la Parole et l’Esprit

Comment Dieu agit-il concrètement ? Barth affirme qu’aucune philosophie générale ne peut répondre. On ne connaît pas l’action de Dieu en contemplant la nature puis en lui donnant le nom de Dieu. Il faut d’abord regarder là où Dieu s’est fait connaître, dans l’histoire de l’Alliance qui culmine en Jésus-Christ, puis comprendre le reste du monde à cette lumière.

Que voit-on à partir de ce centre ? Une parole qui vient de Dieu, et une réponse qui lui est donnée. C’est objectivement que l’action de Dieu va de lui vers la créature par sa Parole : elle vient du dehors, elle ne dépend ni de nos sentiments ni de notre accord, elle est là avant que nous la recevions. Mais Dieu agit aussi subjectivement, du côté de celui qui reçoit. Il le fait par son Esprit : c’est lui qui rend la créature capable d’entendre et de répondre. « Subjectif » ne veut donc pas dire ici « relatif » ou « question d’opinion », mais « du côté du sujet qui reçoit ». Dans les deux cas, c’est Dieu qui agit : comme Parole qui appelle, et comme Esprit qui fait répondre.

Barth étend ensuite ce schéma à toute la création. L’action de Dieu, c’est la Parole adressée à toutes les créatures, avec la force, la sagesse et la bonté de son Esprit. Dans la Bible, les humains, l’histoire et les phénomènes naturels sont mis en mouvement de cette manière : par un appel, un ordre, une parole de Dieu. Chaque créature y répond selon ce qu’elle est : la pluie en tombant, la feuille en tremblant, l’être humain en écoutant et en obéissant3.

Puisque le Dieu qui agit de façon cachée dans la nature est le même que celui qui s’est révélé ouvertement en Jésus-Christ, son action dans le monde n’est ni une force aveugle ni un simple concept. Elle est l’expression d’une providence profondément paternelle, et c’est cette certitude qui permet d’aborder l’action de Dieu avec confiance plutôt qu’avec la peur.

Et le mal ? Dieu accompagne-t-il aussi le tsunami ?

Cette confiance se heurte pourtant à une objection que le lecteur aura peut-être déjà en tête. Si Dieu fait ce que fait la pluie, fait-il aussi ce que fait le tsunami ? Et ce que firent les bourreaux de la Shoah ? Barth ne se dérobe pas.

Plus de détails : la réponse de Barth

Il refuse de forger une réponse en limitant la souveraineté de Dieu comme d’autres ont pu le faire, car un Dieu absent de certaines zones du monde laisserait la créature seule là où elle en a le plus besoin. Mais il annonce que la réponse viendra plus loin. Ce que Dieu accompagne, c’est sa créature, et le mal n’est pas une créature. Barth l’appelle le « néant » : ce que Dieu n’a pas voulu, ce à quoi il dit non (nous l’avons brièvement abordé ici). Dieu en reste le Seigneur, mais il n’en est pas l’auteur, et il ne l’accompagne pas comme un partenaire : il le combat, et il l’a vaincu à la croix. Barth met aussi en garde, en pensant au nazisme : l’histoire telle qu’elle se déroule n’est pas, en elle-même, l’histoire de Dieu, et celui qui croit voir la main divine dans la puissance des événements se fabrique une idole. Nous consacrerons un article entier à cette question.

Dieu suit (succursus) : nos actes sont « en bonnes mains »

Une fois nos actes accomplis, ou un processus naturel achevé, ce qui est fait est fait. Barth le rappelle avec la réponse de Pilate aux religieux, « ce que j’ai écrit, je l’ai écrit » (Jn 19,22), et la parole de Paul, « ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi » (Ga 6,7). Le fait est irrévocable, et il reste le nôtre.

Mais ses conséquences nous échappent.

Plus de détails : l’exemple de la parole prononcée

Barth prend l’exemple d’une parole. Une fois prononcée, je ne peux pas courir après elle pour décider comment elle sera reçue et comprise. Celui qui l’entend ne peut pas plus décider seul du sens et de la force qu’elle aura pour lui. Elle a désormais sa propre histoire. On pourrait en dire de même d’une mutation génétique ou d’un événement climatique : leurs effets se propagent en chaîne, hors de toute maîtrise.

Si l’on ne regardait que les créatures, il ne resterait qu’à constater ces effets avec résignation. Mais Dieu ne se retire pas quand la créature a achevé son œuvre :

Dieu ne se retire pas en arrière. […] Son bras reste actif, même si celui de la créature retombe.

Karl Barth, p. 147.

Il était à l’œuvre avant que la créature agisse, il l’est pendant qu’elle agit, et il le sera encore quand son temps sera achevé. Les effets de nos actes sont donc entre ses mains : il en décide la portée et le sens, et il les intègre dans son gouvernement du monde. Ils sont, dit Barth, « en bonnes mains ».

C’est pourquoi, devant l’imprévisible, il n’y a pas lieu de se résigner, mais place pour la confiance, l’assurance et l’espérance : aucun effet n’est perdu, aucune activité n’est vaine. Cette confiance n’est pas aveugle, car celui qui dispose de nos actes n’est pas un Dieu inconnu, mais le Père de Jésus-Christ, le Père éternel de toutes ses créatures.

En conclusion : ce qu’il faut retenir du concursus chez Barth

Le concursus répond à une question simple : que fait Dieu pendant que la créature agit ? Barth répond : il l’accompagne. Il ne la pousse pas comme un premier domino, il ne se substitue pas à elle, il ne se fond pas en elle. Le vocabulaire classique de la cause première et des causes secondes peut être conservé, à condition d’être converti : Dieu est « cause » parce qu’il est l’amour éternel du Père de Jésus-Christ, et la créature est « seconde » non par rapport à une force supérieure, mais par rapport à sa grâce.

Tout repose sur l’Alliance. Parce que Dieu veut en face de lui un partenaire réel, sa souveraineté n’entre pas en concurrence avec notre liberté : elle la fonde. Cet accompagnement forme un seul acte vu sous trois angles : Dieu précède, accompagne et suit l’agir de sa créature, si bien qu’aucun de nos actes n’est livré à lui-même ni perdu.

Ce que cela change pour le dialogue entre science et foi

Pour qui cherche à penser ensemble science et foi, la lecture de Barth a au moins trois conséquences.

  • Pas de « Dieu bouche-trou ». Dieu n’est pas une force parmi les forces, qu’il faudrait faire intervenir dans les failles de nos explications. La science peut décrire la chaîne des causes sans avoir à l’invoquer, et la foi n’y perd rien.
  • L’autonomie de la nature est réelle. Les lois physiques, les mutations génétiques et les processus naturels ne sont ni une illusion ni une mise en scène : la créature agit vraiment, selon sa nature propre.
  • Pas de preuve de Dieu au bout du télescope, ni sous le microscope. La relation entre Dieu et le monde étant irréversible, on ne remonte pas de la nature à Dieu par déduction. La foi ne corrige pas ce que décrit la science : elle reçoit ce même monde comme un don, ouvert à chaque instant et porté par la grâce.

Barth n’impose ni conflit ni concordisme, donc : la science décrit comment s’enchaînent les causes, la foi confesse Celui qui les donne et les accompagne.

La suite

Si donc Dieu maintient sa créature et l’accompagne, vers où la conduit-il ? Dans le prochain article, nous commenterons le § 49.3 de la Dogmatique (III/3), consacré au gouvernement divin.(la gubernatio). Barth y aborde le telos : la direction et la finalité de l’histoire,

Notes et Bibliographie

  1. Toutes les citations de Barth de cet article proviennent de l’ouvrage : Karl Barth, Dogmatique III/3,  Labor et Fides, 1962, essentiellement le §49.2, ici p. 98 ↩︎
  2. Voir par exemple Kim, Sung-Sup. « Barth and the Reformed Doctrine of Providence ». Deus Providebit: Calvin, Schleiermacher, and Barth on the Providence of God, Fortress Press, 2014, pp. 12-13. https://ms.fortresspress.com/downloads/9781451472073_Ch1.pdf ↩︎
  3. Christopher Green dans Doxological Theology, T&T Clark, 2011, chap. 4) relit le § 49.2 à la lumière de la prière répondante. Pour lui, l’agir libre de la créature chez Barth culmine dans la prière par laquelle elle répond, en Christ, à l’appel de Dieu, et seule cette prière permet au théologien de penser le concours sans le déformer. Nous privilégions l’Alliance comme fil conducteur, qui n’exclut pas cette lecture (que Barth développe particulièrement au § 49.4). Sans faire de la prière le contenu même de la doctrine du concursus, on pourrait dire que l’Alliance dit ce que Dieu fait avec sa créature et que la prière dit d’où on le reconnaît. ↩︎

Pour aller plus loin : Benjamen Mocan reprend dans sa synthèse sur la providence de Barth des éléments essentiels du raisonnement du théologien, mais le format compact de l’article permet difficilement d’en saisir les subtilités : Le lecteur qui souhaite une synthèse rapide et informée de la providence de Barth (en anglais) pourra néanmoins s’y reporter. Benjamin Mocan, Karl Barth’s Doctrine of Providence, https://doi.org/10.32862/k.16.1.4


9 Articles pour la série :

L'Action de Dieu et les Lois de la Nature : L'approche libératrice de Karl Barth